史威登堡神学著作
84.我看到一个秃头,不过只看到它的顶部,就是头顶骨;我听说,那些一年内就要死去的人就会看到这种异象,于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡,只怕离开妻子,孩子或父母;因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命,因为他们就要上天堂了。所以,他们不将其称为死去,而是称为变成天堂。在木星,那些生活在真正的婚姻之爱中,并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病,而是平平安安,好像睡着了;就这样从这个世界转到天堂。
按我们地球上的年龄来算的话,木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去,是出于主的旨意,以免人口增长过多,超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后,就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导;因此,灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多,并且在刚成年,即青春萌动时就结婚。然后,他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫,照顾自己的孩子。诚然,他们也将其它快乐称为快乐,但相对来说都是外在的快乐。
2761.“白马”表示对内层上的圣言的理解,或也可说,对圣言内层或内义的理解。这从“马”的含义清楚可知,“马”是指心智的理解力部分。圣言的预言部分经常提到马和骑马的;但迄今为止,没有人知道“马”表示心智的理解力部分,“骑马的”表示有聪明的人,如雅各,那时叫以色列,关于但的预言:
但必作道上的蛇,路中的角蝰,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落。耶和华啊,我等候你的救恩。(创世记49:17-18)
“蛇”表示一个基于感官经验和记忆知识或事实知识推理神性奥秘的人(参看195节);“道”和“路”表示真理(627, 2333节);“蹄”表示属世层的最低部分(259节);“马”表示对圣言的理解;“骑马的”表示教导者。由此明显可知这些预言表示什么,即:一个基于感官经验和记忆知识或事实知识推理信之真理的人只对自然界的最低事物感兴趣,或说只粘附于物质世界的最低层,因而什么都不信,这是“向后坠落”。这就是为何经上补充说,“耶和华啊,我等候你的救恩”。
哈巴谷书:
神啊,你乘在马上,你的战车是拯救。你使你的马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)
此处“马”表示圣言中的神性真理;“战车”表示取自它们的教义;“海”表示知识或认知( 28, 2120节);由于这些与对来自神的圣言的理解有关,所以经上说“你使你的马践踏海”。和前面启示录的经文一样,马在此被归于神;但它们若不表示这类事物,就不可能被归于祂。
诗篇:
你们当向神歌唱,歌颂祂的名,颂扬那奉祂的名耶乘驾密云者。(诗篇68:4)
“乘驾密云”表示对圣言的内层或内义的理解,因为“云”表示拥有内义在里面的字面上的圣言,这一点可见于创世记18章的序言,那里解释了“主要驾着天上的云降临,有能力,有大荣耀”的含义。
诗篇:
耶和华使天下垂,降临,幽暗在祂脚下;祂骑着基路伯。(诗篇18:9-10)
“幽暗”在此取代了密云;“骑着基路伯”表示主的圣治,以防止人凭自己进入圣言里的信之秘密(308节)。撒迦利亚书:
当那日,马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)
“马的铃铛”表示对神圣的圣言属灵事物的理解。
耶利米书:
就必有坐大卫宝座的君王和首领,他们和他们的首领,犹大人并耶路撒冷的居民,或坐车,或骑马,进入这城的各门。而且这城必永远有人居住。(耶利米书17:25-26; 22:4)
“耶路撒冷城”表示主的属灵国度和教会;“君王”表示真理(1672, 2015, 2069节);“首领”表示真理的首要诫命(1482, 2089节);“大卫”表示主(1888节);“犹大人和耶路撒冷的居民”表示那些处于爱、仁和信之良善的人(2268, 2451, 2712节);因此,“坐车、骑马”表示在从对圣言的内在理解中所获得的真理之教义上接受教导,或说装备从对圣言的内在理解中所获得的真理之教义。
以赛亚书:
你就以耶和华为乐,我要使你乘驾地的高处,又以雅各的产业喂养你。(以赛亚书58:14)
“乘驾地的高处”表示聪明。诗篇:
爱慕歌。大能者啊,愿你的腰间佩剑,你的荣耀和威严。在你的威严中,乘驾真理和公义温和的话语前进,你的右手必指教你奇妙的事。(诗篇45:1, 3-4)
“乘驾真理的话语”明显表示基于真理的聪明;“公义温和的话语”表示基于良善的智慧。
撒迦利亚书:
耶和华说,到那日,我必以惊惶击打一切马匹,以疯狂击打骑马的;我必在犹大家开我的眼,我要以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4-5)
此处“马”也明显表示理解力,它将要受到击打而惊惶和瞎眼;“骑马的”表示一个将要受到击打而疯狂的聪明人。何西阿书:
求你除去一切罪孽,悦纳善行;我们就用嘴唇的牛犊回报你。亚述不能救我们, 我们必不骑马,也不再对我们手所造的说,你是我们的神。(何西阿书14:2-3)
“亚述”表示推理(119, 1186节);“马”表示人自己的聪明。除此之外还有大量经文提到“马”和“骑马的”。
9868.“是绿宝石、蓝宝石、金钢石”表对真理的属天之爱,接下来的事物皆源于这爱。这从这些石头的含义清楚可知,这些石头是指对真理的属天之爱,如下文所述。之所以说“接下来的事物皆源于这爱”,是因为接下来的一切良善和真理都是按次序从之前的那些发出的;事实上,与先于自己的其它事物无关的任何事物都是不可能存在的。按照次序,第一是对良善的属天之爱;第二是对真理的属天之爱;第三是对良善的属灵之爱;第四是对真理的属灵之爱。这个次序就表现在决断胸牌的那几行石头上,这正是天堂里良善和真理的实际次序。对良善的属天之爱和对真理的属天之爱在至内层天堂;对良善的属天之爱构成它的内在,对真理的属天之爱构成它的外在。但对良善的属灵之爱和对真理的属灵之爱在第二层天堂;对良善的属灵之爱构成它的内在,对真理的属灵之爱构成它的外在。此外,每种爱都按同样的次序流入下一种爱,它们可以说构成一个统一的整体。由此明显可知“接下来的事物皆源于这爱”是什么意思。
至于这一行的石头,它们和前一行的石头,以及其余的石头一样,其含义来源于它们的颜色。宝石的含义取决于它们的颜色(参看9865节);在天堂,颜色是那里的光与影的修改,因而是天使中间形式多样的聪明和智慧(3993, 4530, 4677, 4742, 4922, 9466节);因为天堂之光是从主发出的神性真理,一切聪明和智慧的源头。第一行石头表示对良善的属天之爱,这是由于它们深浅不同的红色;但这一行的石头具有深浅不同的蓝色,这是红色的产物。因为既有红色所产生的蓝色,也有白色所产生的蓝色;由红色所产生的蓝色由内在从火焰闪耀;正是这种蓝色表示对真理的属天之爱;而白色所产生的蓝色,就是下一行石头的那种颜色,表示对良善的属灵之爱,这蓝色不会由内在从火焰闪耀,而是从光闪耀。
绿宝石,就是这一行的第一块石头是否具有蓝色,这从它在原文的词源无从得知;但它表示对真理的属天之爱,这一点明显可见于以西结书:
亚兰因你的手工很多,就作你的客商;他们用绿宝石、紫色布、绣货兑换你的货物。(以西结书27:16)
这论及推罗,推罗表示由关于良善和真理的认知或知识所产生的智慧和聪明(1201节)。绿宝石在此与紫色布联系在一起,由于“紫色”表示对良善的属天之爱(9467节),故可知“绿宝石”表示对真理的属天之爱;因为在圣言的预言部分,由于天上的婚姻存在于那里的每一个细节中,故凡论述良善的地方,也会论述属同一类的真理(9263, 9314节)。此外,“亚兰”,就是“客商”,表示关于良善的认知或知识(1232, 1234, 3249, 4112节);关于良善的认知或知识是属天之爱的真理。
蓝宝石,就是这一行的第二块宝石,具有一种蓝色的,就是那种天蓝色,这是众所周知的;故经上在出埃及记中说:
七十个长老看见以色列的神,祂脚下仿佛有蓝宝石的作工,好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)
这块石头表示因着内层真理而透明之物,也就是属天之爱的真理(可参看9407节)。
不过,“金钢石”,就是这一行的第三块石头,表示属天之爱的真理,是由于它的透明,这种透明倾向于带有蓝色在里面。这一行的石头,以及前一行的石头,其颜色就以这种方式从这块石头闪耀出来,因为它是最后一块石头,并与下一行石头相联系。至内层天堂的良善和真理,相对于随后天堂的良善和真理,也是这种情况。后者的良善和真理通过传送,如同通过一种透光那样从前者获得它们仁与信的生命。
目录章节
目录章节
目录章节